viernes, 16 de agosto de 2013

IGLESIA EMERGENTE Y POSMODERNIDAD

Tema preparado para el curso Iglesia Emergente, dictado por el Dr. Marco Huerta Valdés para la Facultad Latinoamericana de Estudios Teológicos (ELET).

VIDEO DEL TEMA
                                     (MP4)                                  (NORMAL)     (HD)

Romanos 1: 16

POSMODERNIDAD
PRESENTACIONES ANTERIORES PARA EL DR. HUERTA
(UTILIZADAS O MENCIONADAS EN ESTE TEMA)
PRESENTACIONES EN PREZI


Título:
 Iglesia y Posmodernidad
Para el Seminario del Libro de Hebreos (CHILE 2013)
IGLESIA EMERGENTE
AUTORES REVISADOS (RECOMENDADOS)

Puedo y quiero manifestar explicitamente mi opinión sobre el Movimiento de Iglesia Emergente al identificarlo como caracterizado por los mismos aspectos que caracterizan a la posmodernidad, principalmente por su relativismo dado por la multiplicidad de formas que asume, la relativización (menor o mayor -profunda-) del lugar de la iglesia en la misión y el evangelismo en un Mundo Posmoderno, aunque también en cuanto a la relativización de las verdades del evangelio.

El uso extremadamente laxo de las estrategias y formas para atraer o facilitar el dialogo con la cultura o LAS CULTURAS propias de la fragmentación, diversidad y tolerancia como valores centrales y propios del Posmodernismo, hacen de este movimiento un peligro para la verdadera misión de la iglesia en tiempos finales.

De todos modos, el llamado ha sido a hacerse su propio juicio y poner en juego todas las herramientas del pensamiento para dar razón de su fe, en este como en cualquier otro desafío para la misiologia y la mente cristiana.

Veamos pues algunos autores revisados para prepara este tema como parte de este curso. 

DRISCOLL Mark
Muy buen esquema de las relaciones entre evangelio, iglesia y cultura; no solo es útil para aclararnos el concepto de "Iglesia Emergente" en un contexto Posmoderno, sino para abordar las relaciones de estos tres elementos en la vida de todo cristiano. Driscoll distingue entre: paraeclesialidad, liberalismo y fundamentalismo.

Esta es una visión benigna pero también hay quienes describen a la Iglesia Emergente como una vertiente que transa con el posmodernismo como cultura imperante, entrando en relativización de aspectos centrales de lo cristiano.

Entre los autores que tienen una mirada crítica sobre el movimiento de Iglesia Emergente, está Donaldo McIndoo; sin embargo, es uno de los textos que recomiendo leer para poder considerar tanto una visión templada como la de Driscoll o "militante" como la de Kimball.

KIMBALL Dan
(Prologo de Rick Warren y Brian McClaren)

AYALA Ommar
Este libro nos presenta un análisis crítico pero realizado con objetividad y muy detallado; especialmente recomendable si compartimos una mirada más bien negativa de lo que propone el Movimiento Iglesia Emergente, pues nos permite identificar sus peligros en cuanto a lo que tranza y permite tergiversar la verdad del evangelio y el rol de la iglesia.

CARSON D.A.
Este es otro análisis critico que pone en alerta a latinoamerica de "otra corriente venida del norte" del continente, y llama a revisar detenidamente sus postulados antes de verse seducido por su aplicación. El autor presenta este movimiento como una protesta, desde la iglesia contra lo moderno de la misma o incluso contra algunas "modernizaciones" como la "iglesia sensible al buscador". Interesantes resultan las preguntas que nos propone el autor: ¿como es la lectura de la cultura contemporánea que hace el movimiento? ¿Cuanto se debe "adecuar" la escritura para que sea entendida y recibida? ¿Cuanto se debe "adecuar" la iglesia a la cultura para ser efectiva?

CHAVEZ Flavio
El aspecto que me parece más agudo de su análisis critico a la Iglesia Emergente como forma de asumir la iglesia en tiempos actuales (posmodernos) es la distinción que hace en el uso que se haría de la escritura, donde la exégesis pasa a ser eisegesis, esto es, que más bien se incorporan significados o sentidos que no están en el texto, más que extraer lo que realmente dice o implica el texto bíblico.

TAPIA Luis Marcos
Este articulo, sin referirse muy explícitamente a la Iglesia Emergente, hace una valoración positiva de ellas al atribuirles el logro de constituir a las iglesias en "comunidades teológicas". Siendo interesante el análisis que despliega, me parece una visión muy discutible.



LATINOAMERICA
Y LOS DESAFIOS PARA LA IGLESIA

He escogido dos textos de este autor para abordar la perspectiva latinoamericana de este tema, el primero ya fue trabajado cuando presenté el tema de "Iglesia y Posmodernidad. Entre la historia y la teología" para un seminario del Dr. Huerta en 2012. Es el siguiente artículo:


ROLDAN Alberto F.

En él se abordan varios aspectos que me parecen especialmente sensibles de reconocer como desafíos/problema para nuestras congregaciones, en definitiva para LA iglesia.

El segundo es un libro titulado "Reino, política y misión. Sus relaciones en perspectiva latinoamericana" (Prólogo, Introducción y Capítulo 1) y me referí a él en el video de este tema, poniéndolo en consonancia con los planteamientos de Driscoll en relación a la Iglesia Emergente; ello, en el sentido de sumar a los tres aspectos mencionados por dicho autor: evangelio, iglesia y cultura, el de reino. A continuación abordaré algunos aspectos de los tratados por ROLDAN.


ROLDAN nos recuerda que en la escritura aparece expresada la noción de Reino como la relación de Dios con el hombre, un Dios que se relaciona, que establece ese vínculo: 

"Y pondré mi morada en medio de vosotros, y mi alma no os abominará;
 y andaré entre vosotros, y yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo"
(Levítico 26:11, 12 RVR60)

"Y me seréis por pueblo, y yo seré vuestro Dios"
(Jeremías 30:22 RVR60)

Lo cual se hace mucho más explícito con Cristo: 

"y diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado"
(Mateo 3: 2) 
"Y yendo, predicad, diciendo: El reino de los cielos se ha acercado"
(Mateo 10: 7)

De este modo, podemos darnos cuenta que, en los planes de Dios, desde siempre ha estado dar un lugar a la relación con su pueblo, su creación; primero como pueblo elegido (los judíos) y luego como todas las naciones (griegos). 

Luego de referirse a la noción de Reino en forma general (en la Introducción y Capítulo 1, disponibles en link superior), se detendrá en tres teólogos latinoamericanos: Jon Sobrino (católico, El Salvador), José Míguez Bonino (metodista, Argentina) y Emilio Castro (metodista, Uruguay); veremos algunos elementos de estos tres autores que me interesa recoger para este tema.

Jon SOBRINO: el Reino es de los pobres (de espíritu) "Y alzando los ojos hacia sus discípulos, decía: Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios" (Lucas 6:20), "Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos" (Mateo 5: 3) y "El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos" (Lucas 4:18), lo cual es manifestado y cumplido por Cristo "Y comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros" (Lucas 4:21). El acento del reino en la lectura teológica del reino que hace SOBRINO está puesto en los pobres, tanto los que lo son en sentido material (necesidad social) como espiritual (carentes de la gracia que Dios les tiene destinada), entrando de lleno en las cuestiones sociales y políticas, pero no nos confundamos, no se trata de la Teología de la Liberación que llevó a muchos sacerdotes católicos no solo a entrar de lleno en estas cuestiones sino a abandonar los hábitos (aunque no la fe), como son los notables casos de Ernesto Cardenal y Fernando Lugo (quien fuera obispo y luego presidente de Paraguay).

Con SOBRINO, ROLDAN nos adentra en tres nociones de Reino: nocional (concepto), del destinatario (donde se concentra él teologo) y práctica (manifestada en Jesús); a su vez, recoge los aspectos que el propio Jesús revela del Reino: inminente (se ha acercado ya), como Don y Gracia y como "buena nueva" (evangelio). Deja muy claro que si bien el Reino no depende del hombre, tampoco lo excluye.

Luego vendrán una serie de aspecto más teológicos, interesantes de conocer pero que no son pertinentes a lo que nos ocupa. Las críticas de ROLDAN a los planteamientos de SOBRINO se centran en: su parcialidad en los pobres, la poca referencia concreta al antirreino (como sistemas del mundo) y su relativización de los pasajes de perdón de pecados por parte de Jesús (al calificarlos de redaccionales).

Vemos pues en SOBRINO un excelente ejemplo de la ocupación teológica (y de la iglesia) en cuanto a las cuestiones sociales y culturales de la pobreza (en los dos sentidos antes descritos) en el contexto latinoamericano.

José MIGUÉZ Bonino, el Reino es la soberanía activa de Dios, más específicamente "sobre el mundo (natural e histórico en su unidad y totalidad), especial yt representativamente ejercida y atestiguada en Israel, perfeccionada en Jesucristo y prometida en manifestación plena en la parusía del Señor" (p. 58). Me parece clave esta manifestación de la soberanía de Dios en Israel y luego en los gentiles, como queda dicho en Romanos 1: 16, versículo con el que comenzamos a desarrollar este tema en el video (link superior).

MIGUEZ establece a su vez una directa relación entre iglesia y cultura (pensando en dos de los tres aspectos que DRISCOLL aborda al referirnos los caminos de la Iglesia Emergente, diciéndonos que "confesar el reino no es, pues, para nosotros los cristianos gentiles, solamente entrar en la herencia de nuestra propia historia, sino a la vez tomar distancia de ella. No me referiré a la polémica mención que MIGUEZ hace del dualismo (San Agustín) y monismo (Ireneo, Orígenes y la Teología de la liberación) en la relación Reino-Iglesia, aunque es una vertiente muy interesante y necesaria de abordar en algún otro momento (especialmente en lo tocante a la Teología de la Liberación); ROLDAN nos deja claro que MIGUEZ no adscribe ninguna de ambas interpretaciones, muy por el contrario, este autor hace explicita su posición al decir: "el socialismo es para mi hoy en América Latina el medio de correlación activa con la presencia del reino en lo que hace la estructura de la sociedad humana. Es, en este terreno, mi obediencia de fe" (p. 61). A este respecto creo necesario hacer alusión al pensamiento de Karl Barth (quien es abordado por ROLDAN más detenidamente en otro capítulo) para entender las implicancias de esta afirmación.

No es menos interesante la detenida referencia al concepto de utopía en Ernst Bloch que, estando dentro del pensamiento de MIGUEZ, ROLDAN destaca dedicándole varios párrafos de su libro. MIGUEZ se pregunta si el Reino de Dios es una utopía (protesta frente a la realidad, posibilidad aún no realizada o, anticipación -"ontología del todavía no"-); un aspecto clave en este análisis de MIGUEZ es el correlato que hace de todas las "utopías realistas", o los meta relatos del Mundo Moderno (ideologías -capitalismo y comunismo, por ejemplo-, identidades nacionales, religiones, etc.) y el Reino de Dios, indicando la "piedra del tope" o límite en la muerte (véase lo relativo a la noción humana de la muerte en Anatomía del presente siglo, en este mismo blog) .

Quizá podemos resumir lo esencial de la noción de Reino de Dios en MIGUEZ como decisión o inserción en la historia.

ROLDAN hace las siguientes criticas a MIGUEZ: primero en cuanto a su opción del socialismo responde a una época (1972) y no es claro que tipo de socialismo es al que se refiere, por lo que requeriría una precisión y, según ello, una relectura a la luz de los acontecimientos mundiales (caída de la URSS) y latinoamericanos (Golpe de Estado en Chile) posteriores; segundo en la referencia a los peligros del imperialismo, respecto de lo cual no precisa, en ello, a mi juicio, adolece de lo mismo que se critica a  SOBRINO en cuanto al antirreino, en este punto, ROLDAN hace una lectura crítica al rol de los EEUU, citando, por ejemplo a Richard Niebuhr (The Kingdom of God in America). Por último, ROLDAN hace una reflexión (no es muy claro para mi que tenga asidero en lo dicho por MIGUEZ) en cuanto al peligro del triunfalismo del Reino en el pensamiento evangélico latinoamericano ("ya reinamos" como "la iglesia está llamada a tomar el poder").

Un excurso incorporado brevemente por ROLDAN es una referencia a los cuatro mandatos de Dietrich Bonhoeffer, los que enuncia como: iglesia, trabajo, matrimonio y estado; sin embargo, lo que realmente dice Bonhoeffer (en su libro "La Etica") es: (1) iglesia, (2) matrimonio y familia, (3) cultura y (4) autoridad. Ya me referí a estos conceptos (más específicamente matrimonio y gobierno como conceptos propiamente tales y cultura como perspectiva para abordarlos) y como la noción histórica humana de ellos ha nublado el entendimiento de la verdad de Dios para ellos mismos (véase Anatomía del presente siglo).

Creo que podemos resumir una prevención importante en relación a que debemos entender por esta ocupación de la iglesia en la cuestión social, al indicar que esta debe estar centrada en los valores del Reino: "porque el reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo" (Romanos 14:17).

En relación a Emilio CASTRO, es breve lo que quiero recoger la idea del carácter histórico del reino, primero manifestado en los judíos y luego en los gentiles (todas las naciones), pero CASTRO hace alusión directa a la prevención de caer en el error de Israel al considerarse exclusivo portavoz del reino, aplicando esto como símil al rol de la iglesia en cuanto al Reino, en este sentido dice: "es enviada como sierva de todos, con una vocación sacerdotal, misionera y evangelista  El evangelio de Jesucristo pertenece a todos. El reino es el sentido oculto de su historia" (p. 69).

Luego de la revisión de estos autores, ROLDAN hace una breve revisión de Juan Calvino y plantea algunos desafíos para América latina a la luz de sus preceptos: a) lo relativo al acercamiento positivo a la relación entre sociedad, estado y política con el Reino, b) la sana separación de poderes y c) lo secular en relación a lo espiritual. Respecto de esto último, las citas a Weber y Vattimo darían para una larga discusión, lo cual prefiero dejar para otro post.

Finalmente, me referiré a lo que ROLDAN dice a partir del pensamiento de Karl Barth, cuestión que me resulta fundamental al momento de perfilar algunas cuestiones teológicas fundamentales de orden universal (y no solo latinoamericano) así como específicamente europeo (como representación de la identidad cristiana occidental).

Los capítulos 4, 5 y 6 de libro de ROLDAN (de 8 capítulos) se refieren directamente al pensamiento del teólogo alemán Karl BARTH; mientras en el capítulo 4 se abordan las cuestiones relativas al Comentario a la Carta a los Romanos y su relevancia en el pensamiento evangelico, luego en el 5 el carácter dialéctico de la justicia y la praxis sociopolítica en BARTH y, finalmente en el 6 su hermenéutica.

¿Por que me parece relevante referir estos tres capítulos y su exposición del pensamiento teológico de Karl Barth? Porque vienen a responder a cuestiones centrales relativas al tópico del panorama de la realidad social latinoamericana y mundial, especialmente en tiempos de posmodernidad y, con foco en el planteamiento de la Iglesia Emergente, en cuanto a la relación de esta (iglesia) con los individuos que deben ser alcanzados y habitan en la sociedad (cultura).

Sin embargo, dicho lo anterior como precisión respecto a la gran relevancia que asigno al pensamiento teológico de BARTH en las cuestiones que nos han ocupado en este tema (y su propia influencia, más los aportes del otro gran teólogo aleman: Dietrich Bonhoeffer), no haré más que enunciar sintéticamente los aspectos que invito a explorar con detención por parte de ustedes mismos, a saber:

a) BARTH nos permite precisar mejor eso que BONINO plantea en la relación iglesia-mundo, pues su teología (BARTH) es dialéctica como respuesta a la crisis del siglo XX (ahora XXI), entendiendo crisis como dialéctica; y es esta perspectiva la que nos permite precisar menos ideológicamente la afirmación de BONINO acerca de "su obediencia de fe".
b) La centralidad de Cristo en la teología barthiana, expresado en la dialéctica de la justicia dios-mundo (Tema central de la Carta a los Romanos), en palabras de BARTH "por medio de Cristoi Jesús juzga Dios al hombre. Eso significa crisis: negación y afirmación, muerte y vida del hombre. En Cristo se ha hecho presente un final, pero también un principio, un desvanecerse, pero también un renovarse. Y esta crisis afecta siempre a la totalidad del mundo y a todos los hombres" (Comentario a Romanos 2: 16 del Comentario a Romanos de BARTH).
c) La hermenéutica de BARTH es existencial, esto es, el no hace "más" que dejar que el texto le hable a él y luego lo comparte con nosotros, su eje hermeneutico es que lo importante de la historia está respondido por Dios a Pablo (en el caso de Romanos) y, siendo las preguntas sobre la justicia (y ¿que más ligado a la cuestión social y el mundo que la justicia?) lo que aborda esta carta, estableciendo una relación a-temporal entre Reino (Dios en la Historia) y Dios (Dios en la Eternidad) que puede responder a las interrogantes del hombre en cualquier tiempo histórico concreto.
d) El Comentario a Romanos de BARTH relaciona a Dios con el mundo y le permite modificar, transformar (metanoia) su propia mente (phronesis) como entendimiento y praxis de y en el mundo; es a esto a lo que se refiere ROLDAN al hablarnos del primer y segundo comentario a romanos (de BARTH).

Interesante es el ejercicio imaginario  que hace ROLDAN al pensar como sería el comentario actual a Romanos que haría BARTH (p. 101). Pero más interesante es la referencia a una obra posterior al Comentario a Romanos, me refiero a "Comunidad cristiana y comunidad civil", en el cual se refleja la transformación del comentario a romanos a la luz del devenir histórico (especialmente del nazismo); es allí donde ROLDAN refiere seis aspectos definitorios de la praxis sociopolítica de BARTH; dejo a Uds. la lectura de ello (p. 120 ss.).

No expondré en detalle el análisis del método hermenéutico de BARTH que hace ROLDAN, es suficiente con decir que lo califica de dialéctico-crítico-paradójico y, con ello, nos regala la oportunidad de ofrecerlo a Uds., lectores de este tema, como una formidable alternativa de aparato critico y posición teológica para leer el mundo posmoderno, pues, pareciera que entramos en su propio territorio, el de una complejidad interpretativa que se hace difícil de seguir y parece fragmentarlo todo y si, lo dialéctico y paradójico tiene mucho de eso, y lo de critico de una vocación por apelar al mundo desde lo eterno (especialmente en el gran tema-eje de la justicia), pero "parados sobre roca firme" o, haciendo uso de la hermenéutica de mi gran amigo Marco: desde, "a través de" de la roca firma que funda su iglesia: CRISTO.

Concluyo haciendo un parangón con el acercamiento de BARTH al mundo como ejercicio de una hermenéutica (lectura e interpretación de la cultura y los hechos históricos) iluminada por las preguntas generadas por la revelación de Dios contenida en las escrituras. En este sentido, el hombre contemporánea se encuentra transitando entre los paradigmas conocidos y uno por construir, estando hoy en una época de fragmentación y duda que está muy bien representada por la Posmodernidad, pero que requiere una respuesta  de mayor esperanza que la que le resulta posible al propio mundo y al hombre mismo (o ensimismado en este mundo).

Esa respuesta es la palabra de Dios, "porque no me avergüenzo del evangelio, que es poder de Dios, para salvación de todo aquel que cree, al judío primeramente, y también al griego". AMÉN. 



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